6. 프로메테우스의 신화
프로메테우스는 티탄 이아페투스의 아들이자 아틀라스, 메노에티우스, 에피메테우스의 형제였다. 일부 버전에 따르면 그는 진흙으로 지은 인간의 창조자였으며 다른 버전은 인류의 소중한 동맹자이자 보호자였습니다. 어느 날 그는 제우스에게 황소를 제물로 바치고 그것을 잘라 두 부분으로 나누어 신이 하나를 선택할 수 있도록 하고 나머지는 사람에게 남겨 두었습니다. 첫 번째는 피부, 살, 내장을 가지고 있었다. 두 번째는 즙이 많아 보이는 지방 아래에 숨겨진 뼈에 지나지 않았습니다.
올림포스의 신은 뼈를 골랐고, 속임수를 발견했을 때 너무 화가 나서 필멸자들로부터 불을 숨겼습니다. 그러나 프로메테우스는 올림푸스에 올라 다시 불을 훔쳐 인류에게 돌려주었습니다. 벌로 제우스는 그를 코카서스에 묶고 독수리를 보내 그의 간을 영원히 먹어 치웠다(그리고 인간도 처벌하겠다고 맹세했다). 그러나 영웅적인 행동으로 헤라클레스는 프로메테우스를 풀어주었고 제우스는 헤라클레스가 그의 아들이었기 때문에 저항할 수 없었습니다.
신화의 의미. 프로메테우스의 신화는 여러 가지 방식으로 해석되어 왔습니다. 첫 번째는 프로메테우스를 문명(불으로 대표됨)에 의해 데려온 인간의 수호자로 이해합니다.
이로부터 프로메테우스를 신들에게 반란을 일으키고 그들의 질서를 전복시킬 수 있는 사람으로 보는 두 번째 해석이 나온다. 이 동일한 성격이 인간의 행동에 투영되어 인간을 프로메테우스 또는 거대한 존재로 만듭니다.
마지막 해석에 따르면 프로메테우스는 지식(불)을 도입함으로써 인간과 자연의 분리를 표시했으며, 이는 선과 원초적 순수함의 상실의 시작이었을 것입니다.
7. 판도라의 상자
제우스는 프로메테우스가 자신을 속이고 올림푸스에서 훔친 불을 준 후 인간을 처벌하기를 원했습니다. 헤파이스토스는 제우스의 부탁으로 판도라라는 점토 여인을 만들었고, 헤르메스는 그녀를 프로메테우스의 형제인 에피메테우스에게 선물로 주었다. 에피메테우스와 결혼할 때, 판도라는 신들로부터 암포라(일반적으로 상자)를 받았고, 그것과 함께 절대 열지 말라는 지시를 받았습니다.
그러나 신들은 판도라에게 호기심의 선물을 주었고, 그녀는 암포라를 열고 제우스가 인간을 처벌하고 싶었던 세상의 모든 악을 내보냈습니다. 재앙을 본 판도라는 마지막 원소가 탈출하기 전에 서둘러 암포라를 닫았습니다: 신들이 암포라에 보관했던 유일한 자비로운 선물인 희망(엘피스로 의인화됨).
신화의 의미. 판도라 (Pandora)는 그리스 문화에서 혼돈, 무형, 디오니소스와 연결된 여성의 표현입니다. 이 여인은 에피메테우스를 속이고 세상에 악(고통과 재앙)을 도입하기 위해 특별히 고안된 신들의 작품으로 만들어졌습니다. 따라서 제우스가 그에게 부여한 역할은 신과 인간 사이의 분리선을 표시하는 것입니다. 판도라는 우리에게 이브를 상기시키지만, 성경의 여인은 세상에 악을 가져오지 않고 악(죄)의 문을 연다는 것뿐입니다.
8. 메아리와 수선화의 신화
에코는 매우 쾌활하고 수다스러운 님프로서 헤라를 즐겁게 해주었고, 제우스 신은 즐거운 모험을 추구했습니다. 남편의 불륜을 알게 된 헤라는 에코를 처벌했다. 님프는 더 이상 자신을 위해 말할 수 없었지만, 그녀가 마지막으로 들었던 말을 되풀이했다. 겁에 질린 님프는 연못 옆 동굴에 숨었습니다.
나르키소스는 타의 추종을 불허하는 아름다움을 지닌 젊은이로, 남녀 모두 사랑에 빠졌지만 거절당했습니다. 어느 날, 그는 에코의 동굴 근처를 걷고 있었고 님프는 사랑에 빠졌습니다. 청년이 동굴 안으로 들어가 "여기 누구 있어요?" 하고 소리쳤고, 에코는 "여기... 여기..." 그러자 나르키소스가 "이리와"라고 말하자 그 목소리가 반복되었다. 이리와..."
에코는 나르키소스를 향해 두 팔을 벌리고 나갔지만, 나르키소스는 그녀를 거부했고, 에코는 동굴에서 소멸되었다. 정의와 복수의 여신 네메시스가 그 광경을 보고 나르키소스를 저주했다. 그는 목이 마르면 연못에 가서 연못에 비친 모습을 보고 미친 듯이 자신과 사랑에 빠져 물에 몸을 던졌습니다. 그가 죽었을 때, 수선화라고 불리는 꽃이 연못에서 싹을 틔웠다.
신화의 의미. 에코와 나르키소스의 신화는 동시에 여러 요소를 설명합니다. 자연의 관점에서 메아리의 물리적 현상과 수선화 꽃의 물리적 현상의 기원을 설명합니다. 그러나 상징적으로, 그것은 자기중심적인 성격의 기저에 깔려 있는 비극을 우리에게 설명해 준다.
9. 불화의 사과
아킬레우스의 아버지 펠레우스가 바다의 여신 테티스와 결혼하려고 할 때, 제우스는 불화의 여신 에리스를 초대하지 않았다. 이 말을 들은 여신은 의식장에 나타나 아프로디테, 아테나, 헤라 여신에게 다가가 "가장 아름다운 자를 위하여"라는 문구가 새겨진 사과를 식탁 위에 놓았습니다. 세 사람은 현재에 대해 논쟁을 벌이기 시작했고 제우스를 그 문제의 재판관으로 임명했습니다. 제우스는 이를 받아들이지 않고 대신 헤르메스에게 트로이의 왕자이자 양치기인 파리스를 찾아 결정을 내리도록 위임했습니다.
여신들은 파리 앞에서 행진하며 그녀에게 약속을 하기 시작했다. 헤라는 그에게 권력과 부, 그리고 아테나의 지혜와 전쟁에서의 승리를 약속했다. 그러나 아프로디테는 그가 선택한 여인의 사랑을 약속했고 그는 사과를 받았습니다. 파리스는 그에게 스파르타의 메넬라오스 왕의 딸 헬렌에게 사랑을 요청했고, 헬렌을 납치하여 트로이 전쟁을 일으켰습니다.
신화의 의미. 불화의 사과 신화는 분열과 대립의 기원을 나타낸다. 그렇게 하는 것의 결과는 얼마 지나지 않아 온다: 작은 하찮은 것이 끔찍한 전쟁을 일으킨다.
따라서 제우스가 트로이 전쟁을 통해 인류를 몰살시키기 위해 의도적으로 불화를 일으켰다는 해석이 있습니다.
10. 아프로디테와 아레스의 신화 (금성과 화성)
신화에 따르면 관능과 사랑의 여신 아프로디테는 불의 신이자 신들의 대장장이인 헤파이스토스와 결혼했습니다. 그러나 아름다운 신은 전쟁의 신 아레스(마르스)와 사랑에 빠졌습니다. 서로에 대한 열정으로 그들은 예술, 아름다움, 빛의 신인 아폴로에 의해 목격된 불법적인 관계를 완성했습니다.
아폴론은 헤파이스토스에게 무슨 일이 일어났는지 알렸고, 헤파이스토스는 아프로디테를 함정에 빠뜨릴 계획을 세웠다. 그는 간음하는 자들의 유희 침대에 보이지 않는 그물을 은밀히 만들었다. 그들이 깨어났을 때, 그들은 자신들이 그물에 걸려 있는 것을 발견했고, 헤파이스토스는 모든 신들을 불러 연인들의 악명을 직접 확인했다.
신화의 의미. 아프로디테와 아레스의 에피소드는 한편으로는 두 신이 상징하는 사랑과 전쟁 사이의 복잡한 관계를 상징한다. 다른 한편으로는 진실이 밝혀졌을 때 이교도들이 당하는 굴욕을 상징한다.
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11. 유로파의 강간
에우로파는 아게노르(시돈과 티레 지역의 왕)와 텔레파사(담수역의 나이아드 또는 님프)의 딸이었다. 타의 추종을 불허하는 미모를 지닌 이 젊은 여성은 어느 날 해변에서 친구들과 놀고 있었습니다. 제우스는 그녀를 발견하고 그녀의 아름다움에 매료되었습니다. 그런 다음 그는 밝은 흰색 털과 달을 연상시키는 거대한 뿔을 가진 황소의 모습을 하고 젊은 여자의 발치에 몸을 던졌습니다.
처음에는 무서웠지만, 유로파는 조금씩 그 짐승에게 다가가 쓰다듬어 주었고, 두려움이 사라지자 짐승의 등에 앉았다. 황소는 즉시 일어나 바다를 향해 달려갔고, 젊은 여자는 비명을 지르며 떨어지지 않으려고 뿔에 매달렸다. 크레타 섬에 도착한 제우스는 바나나 나무 근처에 있는 에우로파를 소유했는데, 그 광경을 목격한 바나나 나무는 잎사귀를 결코 잃지 않을 운명이었습니다.
신화의 의미. 이 구절은 그리스인들의 서구로의 문화적 확장을 표현한 것으로 읽을 수 있으며, 유럽의 풍요로움을 통한 긍정적인 징조로 예언되었다. 그러나 이 신화는 원형적 관점에서도 읽을 수 있다. 제우스는 사랑의 행위의 유혹을 나타냅니다. 여기서 유혹은 자신의 정체성을 숨기는 행위, 유럽을 끌어들이는 미끼인 "변장"을 채택하는 것입니다. 우리는 이 모델이 레다와 백조와 같은 다른 장면에서 반복되는 것을 보게 될 것입니다.
12. 레다와 백조
레다는 아에톨리아의 왕 테스티우스와 에우리테미스의 딸인 아름다운 여인이었다. 그녀의 아름다움은 제우스가 그녀를 열렬히 갈망할 정도였습니다. 어느 날, 레다는 에우로타스 강둑을 따라 걷다가 독수리에게 쫓겨 목숨을 걸고 싸우는 백조를 보았습니다. 친절하게도 레다는 백조를 데려다가 보호했고, 그 새가 제우스 자신이 변신한 것임을 눈치채지 못했다. 그러자 레다는 백조의 유혹에 넘어가고 말았습니다.
그날 밤, 아름다운 여인은 알을 낳았습니다(어떤 사람들은 두 개의 알을 낳았다고 하는데, 그 중 두 번째 알은 그날 밤 그녀와 유대를 맺은 남편 틴다레우스의 알이었습니다). 이 알에서 폴룩스와 클리테메스트라, 카스토르와 헬렌이 각각 쌍으로 부화했습니다.
신화의 의미. 레다와 백조는 이중적인 의미를 담고 있다. 한편으로 그들은 열정, 섹슈얼리티 및 관능을 찬양합니다. 그러나 다른 한편으로, 그것은 관능성의 관능에 직면한 인간의 나약함의 표현이기도 하다. 유로파의 납치에서와 마찬가지로 레다와 백조의 통로는 유혹자에게 누명을 씌우고 그것을 정복하기 위해 그의 "먹이"를 끌어들이는 변장의 채택으로서의 유혹의 원칙을 다시 한 번 주장합니다.
13. 페르세포네의 강간 (프로세르핀)
페르세포네는 데메테르(농업의 여신)의 외동딸이었는데, 데메테르는 그녀를 제우스와 함께 낳았다. 자라면서 지하 세계의 신인 그녀의 삼촌 하데스는 그녀를 소유하기로 결심했고, 어느 날 페르세포네가 수선화를 줍고 있을 때 그녀를 납치했습니다.
데메테르는 지하 세계에서 들려오는 그녀의 울부짖는 소리를 듣고 지칠 줄 모르고 그녀를 찾아 나섰다. 그는 하데스가 신성을 되돌려 줄 때까지 자신의 신성을 포기했습니다. 인간들 사이에서 데메테르의 존재가 지구를 불모지로 만들자, 제우스는 페르세포네의 귀환을 요구했다. 하데스는 페르세포네가 지하 세계를 떠날 때까지 금식한다는 조건에 동의했다. 그녀를 유혹하기 위해 그는 빨갛고 즙이 많은 석류를 길에 뿌렸고 젊은 여성은 함정에 빠졌습니다.
신들은 매년 페르세포네는 데메테르와 6개월, 지하 세계에서 6개월을 보내야 한다는 합의에 도달했습니다. 그녀가 없는 동안 데메테르는 신성한 노동을 포기하고 땅은 열매를 맺지 않습니다(겨울).
신화의 의미. 페르세포네의 신화는 경작과 씨 뿌리는 의식, 그리고 죽음 이후의 삶에 대한 믿음의 초기 아이디어와 관련이 있습니다. 하데스(죽음과 지하 세계의 신)와 데메테르(농업의 여신) 사이의 배열은 땅을 경작하는 순환을 설명합니다.
이러한 이유로 페르세포네는 밀알과 관련이 있으며, 그 열매는 죽어서 재배 할 때만 생산됩니다. 원형적 관점에서 볼 때, 데메테르와 페르세포네의 관계는 아들에 대한 차별적 특징을 가진 딸의 이별에 대한 어머니의 슬픔을 표현한다.
참조 : 데메테르 : 그리스 농업의 여신을 발견하십시오.
14. 아폴로와 다프네
에로스(큐피드)와 아폴론은 활과 화살의 기술에서 서로 경쟁했습니다. 아폴론은 자신의 우월함을 자랑했고, 에로스가 작은 그룹처럼 생겼다고 조롱했다. 복수를 위해 에로스는 마법의 화살로 아폴로에게 상처를 입혔는데, 그 힘은 그를 처음 본 사람을 사랑에 빠지게 만드는 데 있었습니다. 그의 다음 단계는 나무의 님프인 다프네에게 혐오의 마법이 걸린 화살로 상처를 입히는 것이었다.
아폴론이 다프네를 만난 것은 우연이었다. 그는 그녀를 보자마자 미친 듯이 사랑에 빠졌고 그녀를 쫓기 시작했습니다. 하지만 다프네는 그를 미워했어요. 절망에 빠진 님프는 아폴론이 그녀를 소유하기 전에 그녀의 아버지인 페네우스 강에 그녀를 변화시켜 달라고 간청했습니다. 그리고 아폴론이 그녀를 품에 안는 순간 다프네의 몸은 월계수로 변했습니다.
그때부터 아폴론은 나무에 대한 헌신을 맹세했고, 영원히 월계관을 머리에 쓰고 다녔다. 그는 같은 면류관으로 영웅들에게 상을 주어 승리가 애매하고 덧없다는 것을 기억하게 했습니다.
신화의 의미. 다프네는 아르테미스 여신과 연결된 처녀의 모습을 나타냅니다. 반면에 아폴로는 남성의 절대적인 광채를 나타내며, 처벌의 정면성과 엄격함은 두려움이나 혐오를 유발합니다. 둘 사이의 현저한 차이는 amatory 침대에서 만나는 것을 방해합니다. 오히려 다프네는 월계수로 변하는 것을 더 좋아한다. 아폴로가 사랑에 빠진 불행한 남성의 광채라면, 다프네는 도달할 수 없고 덧없는 여성, 자신을 위해 남겨진 여성이다. 그것은 승리의 면류관입니다.
관심이있을 수 있습니다 : 베르니니의 조각품 아폴로와 다프네 분석.
15. 테세우스와 미노타우로스
포세이돈은 크레타 섬의 왕 미노스에게 아름다운 흰 황소 한 마리를 하사하고 그를 기리기 위해 그것을 희생하는 조건으로 하사했습니다. 미노스는 이 황소에 너무나 매료되어 다른 황소를 대신해 희생시켰고, 포세이돈은 그 황소를 발견했다. 포세이돈은 미노스의 아내 파시파에가 황소에게 큰 매력을 느끼도록 만들었습니다. 파르시파에는 건축가 다이달로스에게 황소에 숨어 황소에게 다가갈 암소를 만들라고 명령했고, 그 후 황소는 그와 합류하여 임신을 했다.
사람의 몸과 황소의 머리를 가진 생물이 태어났는데, 미노타우로스라고 불립니다. 미노타우로스는 앞을 가로막는 모든 것을 집어삼켰고, 성장할수록 통제할 수 없게 되었다. 그러자 미노스 왕은 다이달로스에게 그를 둘러싸기 위해 미로를 만들도록 명령했습니다.
미궁이 만들어지는 동안, 미노스는 그의 외아들 안드로게우스가 아테네인들에게 죽임을 당했다는 소식을 들었다. 그런 다음 그는 아테네 시를 포위하고 9년마다 조공을 바치도록 강요했는데, 그 공물에는 미노타우로스에게 일곱 명의 처녀와 일곱 명의 젊은이가 희생되었습니다.
아테네 왕 아이게우스의 아들 테세우스는 유혈 사태를 막기 위해 공물의 일부로 자원했습니다. 아테네의 배들은 애도의 표시로 검은 돛을 올려야 했기 때문에, 그는 자신이 살아 돌아오면 흰 돛을 올려 달라고 부탁했습니다.
미노스에게는 아리아드네와 파이드라라는 두 딸이 있었다. 아리아드네는 테세우스와 사랑에 빠졌고 그를 돕겠다고 약속했습니다. 그는 그녀에게 실뭉치와 마법의 검을 건넸다. 테세우스는 아리아드네의 실로 돌아가는 길을 표시하고, 칼로 미노타우로스를 죽였다. 그러나 아테네로 돌아오는 길에 테세우스는 흰 돛을 올리는 것을 잊었습니다. 아이게우스는 자신이 죽었다고 생각하고 절망에 빠져 오늘날 그의 이름을 딴 바다에 몸을 던졌습니다.
신화의 의미. 이 신화에 대한 가장 널리 퍼진 해석은 미노타우로스가 괴물, 혼돈, 수치스럽고 사악한 존재를 상징하며, 미궁에 갇혀 있어야 하며 동시에 먹이를 달라고 울부짖는다는 것입니다. 따라서 테세우스는 괴물의 혼돈을 극복하고 질서를 회복하기 위해 고군분투하는 영웅입니다. 또 다른 해석은 미노타우로스의 신화가 크레타 섬이 그리스 본토를 지배했던 시기의 표현이라고 주장합니다.
16. 아테나와 아라크네의 도전
고대 리디아 땅에는 이드몬이라는 염색공이 있었는데, 그의 딸 아라크네는 그 지역에서 가장 뛰어난 직조공으로 알려져 있었습니다. 어느 날, 아테나가 늙은 여인으로 변해 그에게 나타났다. 아라크네는 자신의 직조가 여신의 직조보다 낫다고 그를 안심시켰다. 격분한 아테나는 자신의 정체를 밝히고 그녀와 대면했지만, 아라크네는 약속을 지키고 그녀에게 시합에 도전했다.
아테나와 아라크네는 아름답게 만들어진 태피스트리를 선보였다. 아테나의 미덕은 신들의 미덕을 상징했지만, 아라크네의 죄악은 올림포스의 신들이 인간과 마찬가지로 충동의 노예였음을 보여주었다.
아테나는 아라크네의 대담함에 화가 났고, 그녀의 힘을 사용하여 그녀를 실에 매달려 살도록 선고하여 그녀를 영원히 거미로 만들었습니다. 그렇게 하면 어떤 인간도 신과 동등할 수 없다는 것을 알 수 있을 것이다.
신화의 의미. 아테나와 아레이스의 이야기 기저에는 신의 질서와 인간 사이의 대조가 깔려 있다. 아라크네는 그리스어로 "교만과 오만의 과잉"을 의미하는 히브리스를 신들과 동등할 뿐만 아니라 우월한 척함으로써 저질렀다.
젊은 시절 충동적이고 자존심이 강한 아라크네는 자신의 재능이 더 높은 힘이 부여한 선물이라는 사실을 잊는다. 아테나는 늙은 것으로 묘사되는데, 아마도 그녀의 존재의 지혜와 고대를 암시하는 것 같습니다. 그의 처벌은 제우스와 판도라의 상자처럼 신들의 우월성을 확인하고 구분하는 수단입니다.
17. 이카루스의 몰락
이카루스는 크레타 섬의 미로를 건설한 건축가 다이달로스의 아들이었다. 둘 다 테세우스의 탈출에 대해 미노스 왕이 그들을 처벌했기 때문에 섬에 갇혀 있었습니다. 왕이 육지와 해로를 통제하는 동안, 다이달로스는 각각에 대해 한 쌍의 날개를 설계했습니다. 어떤 깃털은 밧줄로 엮었고, 어떤 깃털은 밀랍으로 묶었다.
다이달로스는 이카루스에게 내가 너무 낮게 미끄러지면 바다가 내 깃털을 적셔 날 수 없게 될 것이라고 경고했다. 그리고 너무 높이 올라가면 태양이 밀랍을 녹이고 날개가 떨어져 나갈 것입니다. 아버지와 아들은 도망쳤지만, 몇 개의 섬을 지나 이카루스가 높이를 차지했고, 태양이 밀랍을 녹여 바다에 떨어뜨렸다.
신화의 의미. 아라크네의 경우와 마찬가지로, 이카루스는 오만을 저지르는데, 이는 자신이 신들보다 우월하다고 믿는 동시에 불가능한 것을 기대하는 것을 의미한다. 따라서 이카루스는 과신이라는 인간의 조건과 자신의 한계에 직면하여 조심하지 못하게 하는 오만을 구현합니다.
18. 시지프스의 신화
시지프스는 강의 신 아소푸스의 딸 아이기나를 납치한 제우스를 배신한 교활한 필멸자였다. 신들은 그를 데려오기 위해 타나토스(죽음)를 보냈지만, 그는 자신의 몸에 걸맞은 족쇄를 채워 그를 속였다. 이런 식으로 지상에서 아무도 죽지 않았습니다
아레스 신은 타나토스를 풀어 질서를 회복하고 시지프스를 지하 세계로 벌했습니다. 시지프스는 죽기 전에 아내에게 장례 제물을 바치지 말아 달라고 부탁했습니다. 지하 세계에 도착한 교활한 시지프스는 아내의 "잘못"에 대해 불평하고 그녀를 처벌하기 위해 돌아올 수 있게 해달라고 요청했습니다. 그가 돌아온다는 조건으로 허락을 받았지만, 그는 가까스로 지상에 무기한으로 머물렀다.
마침내 죽었을 때, 시지프스는 산비탈을 오르는 벌을 받았는데, 그 바위는 정상에 도달하기 전에 다시 떨어지는 무한 순환을 반복했습니다. 그리하여 그는 영원히 쓸모없는 일을 겪게 될 것이다.
신화의 의미. 시지프스의 신화는 다양한 방식으로 해석되어 왔다. 가장 널리 퍼져 있는 것은 이 신화를 역사의 의미가 없는 것처럼 보이는 세상에서 삶의 의미를 찾는 것과 관련시키는 신화입니다. 또 다른 해석은 본질적으로 정치적이다. 이 경우 시지프스는 정치 계급과 권력을 장악하려는 우스꽝스러운 노력을 대표할 것입니다.
시지프스의 신화에 대해 더 깊이 파고들어보세요.
19. 헤라클레스의 열두 가지 수고
헤라클레스의 12가지 노동(헤라클레스라고도 함)은 그가 아내, 자녀 및 두 조카를 살해한 것에 대한 참회로 수행해야 했던 일련의 작업입니다. 그러한 죽음은 광기 속에서 저질러졌는데, 헤라 여신은 그가 필멸자에 의해 제우스의 아들이라는 것을 질투하여 그의 삶을 복잡하게 만들고 싶어했기 때문입니다. 12개의 위원회는 다음과 같다:
- 첫 번째 임무는 네메아 사자를 죽이는 것입니다.
- 두 번째 임무는 레르네아 히드라를 죽이는 것입니다.
- 세 번째 직업: 에리만투스 멧돼지 잡기
- 네 번째 임무는 세리네우스 산의 뒷부분을 잡는 것입니다.
- 다섯 번째 작업 : Stymphalus의 새를 근절하십시오.
- 여섯 번째 직업: 크레타 섬 황소 잡기.
- 일곱 번째 작업 : Augean 마구간 청소.
- 여덟 번째 일: 디오메데스의 암말을 훔치다.
- 아홉 번째 직업은 히폴리타의 허리띠를 훔치는 것이다.
- 열 번째 임무는 게리온의 가축을 훔치는 것이다.
- 열한 번째 임무는 헤스페리데스의 정원에서 황금 사과를 훔치는 것입니다.
- 열두 번째 일: 에우리스테우스를 위해 하데스의 개 케르베로스를 훔치는 것.
신화의 의미. 헤라클레스는 악과 괴물에 대항하는 인간의 투쟁을 상징합니다. 헤라클레스는 혼돈의 힘에 맞서 싸우며 올림픽 질서를 옹호합니다. 헤라클레스는 자신의 노력을 통해 올림푸스 신들의 척도에 따라 우주를 질서 정연하게 만들려고 노력하는데, 이는 올림푸스를 원시의 혼돈, 괴물로 간주되는 거대한 질서와 구별합니다. 올림푸스의 척도에 따라 그 세계는 인간의 세계입니다.
20. 율리시스와 사이렌
신화에 따르면 시칠리아 근처에는 여성의 얼굴과 새의 몸을 가진 인어라고 불리는 하이브리드 해양 생물이 있었다고 합니다(물고기의 몸을 가졌다고 잘못 믿어지지만). 사이렌의 노래는 선원들을 유혹했다. 그 유혹은 그들이 내뱉는 아첨에서 비롯되었는데, 그 이유는 그들이 자신들에 대한 그러한 칭찬을 듣고 싶어 했기 때문이었다. 그들의 허영심과 무모함은 그들을 죽음으로 이끌었다.
키르케의 경고를 받은 오디세우스는 선원들에게 귀를 밀랍으로 막으라고 명령했습니다. 그러나 그는 또한 이 노래를 듣고 매우 호기심이 많았기 때문에 자신을 돛대에 묶고 선원들에게 자신을 풀어 달라는 간청을 무시해 달라고 요청하는 것을 선호했습니다.
공해상에 도착하자 인어들이 노래를 부르기 시작했습니다. 율리시스는 절망했지만, 그의 선원들은 명령에 복종했고 모두 목숨을 건졌다. 인어들은 당황하여 바다에 몸을 던졌습니다. 인어 파르테노페의 시신은 해안으로 옮겨졌고, 그곳에서 그녀를 기리기 위한 기념비가 세워졌습니다. 그곳은 파르테노페(오늘날의 나폴리)라고 불릴 것입니다.
신화의 의미. 오디세우스는 사이렌의 찬사를 듣고 싶지만 사이렌의 희생양이 되고 싶지는 않습니다. 그는 제우스와 아테나처럼 신중함과 교활함을 가지고 있습니다. 바로 이 지점에서 율리시스는 교활함을 발휘하고 자신을 통제하는 동시에 자신을 기쁘게 할 수 있는 방법을 얻습니다. 따라서 이 신화는 허영심, 신중함, 교활함, 자제력 사이의 관계를 폭로합니다.
21. 파에톤과 태양의 전차
헬리오스의 아들 파에톤은 항상 친구들에게 자신의 신성한 기원을 자랑했지만, 그들은 그를 믿지 않았다. 어느 날 동료의 도전을 받은 그는 자신의 혈통의 기원을 증명하기 위해 아버지의 불마차를 몰고 싶었습니다.
아버지에게 마차를 운전하게 해달라고 간청한 후, 헬리오스는 두려움에 떨며 승낙했다. 파에톤은 모험을 감행했고, 말들은 미친 듯이 경주를 시작했다. 얼마 지나지 않아 그 젊은이는 차에 대한 통제력을 잃고 땅으로 추락하여 산과 평원에 불을 질렀습니다. 그는 또한 하늘의 둥근 천장을 여러 번 내리쳐 공포를 심었다.
대재앙에 겁을 먹은 제우스는 벼락으로 전차를 부숴 개입할 수밖에 없었습니다. 파에톤은 에리다누스 강에 빠졌다. 그녀의 자매들인 헬리아드는 너무나 많은 고통을 겪었기 때문에 그들이 흘린 눈물은 버드나무로 변했습니다.
신화의 의미. 파에톤은 억제되지 않은 자부심을 상징하며, 그의 행동은 오만이 어떻게 재앙을 불러일으키는지를 반영합니다. 그는 자신의 행동으로 결과를 측정하지 않고 세상에서 자신의 나머지 위치를 보여주고 싶었습니다.
22. 오르페우스와 에우리디케
아폴론과 칼리오페의 아들인 오르페우스는 님프 에우리디케와 미친 듯이 사랑에 빠져 그녀를 아내로 삼았습니다.
어느 날, 에우리디케는 아폴론의 아들 아리스타에우스를 피해 도망치다가 뱀에 물리는 비극을 겪었습니다. 그 후 에우리디케는 죽었다. 오르페우스는 자신의 상실을 받아들이지 않고 그녀를 찾기 위해 지하 세계로 내려가기로 결정했습니다.
그 과정에서 오르페우스는 다양한 위험을 극복해야 했으며, 심지어 무시무시한 케르베로스를 길들이는 데도 성공했습니다. 마침내 하데스와 페르세포네는 에우리디케가 오르페우스에게 돌아가는 것을 허락했다. 이를 위해 그들은 에우리디케가 그를 뒤쫓고 오르페우스가 산 자들의 세계에 도착할 때까지 뒤를 돌아보지 않는다는 조건을 세웠습니다.
오르페우스는 저항할 수 없어 고개를 돌려 아내를 보았다. 그 후, 에우리디케는 사라졌지만, 이번에는 영원히 사라졌다.
신화의 의미. 이 신화는 죽음 너머의 사랑을 상징한다. 오르페우스의 슬픔의 과정은 그가 에우리디케를 다시 찾기 위해 지옥으로 내려가는 것으로 표현될 수 있습니다. 지하 세계에서 돌아오는 길은 상실의 필연성과 결과적으로 결말의 수용을 충족시킵니다.
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